第5566章湖北2024年高考落幕

　

栽，只如种得一物在此。

关于儒，按照汉许慎《说文解字》的诠解：儒，柔也。在这里，道德的内在性是以教训的方式表达出来的。

老子有言：夫唯不争，故天下莫能与之争（《老子·第二十二章》）。君子无所争，即使是争，也不应失其君子风范。这显然是沿着儒作为术士之称义去解释需字了，而柔的维度却未有触及。落马首，穿牛鼻，是谓人。正像钱穆所说：此门者盖一隐士，知世之不可为，而以讥孔子，不知孔子知其不可为而为，正是一种知命之学。

上达所达者为道，下达所达者为器。诚如曾子所言：君子思不出其位。历代大儒几乎都是饱学之士，正说明了这一点。

王安石(一○二一 —— 一○八六)与宋神宗(一○六七 ——一○八五年在位)的千古君臣之遇，可以说是历代儒家君子梦寐以求的。一个人具有再好的个人道德修养，如果没有足够的政治和社会关怀以及责任感，也是不能够成为儒家君子的。事实上，对孔子而言，君子不仅是一个具有高尚道德修养的人，同时还必须是一个政治主体和社会主体。用孔子自己的话来说，君子必须修己以安人、修己以安百姓(《论语·宪问》)。

原因固然不一而足，甚至包括其他儒家人物基于不同政见的反对意见，但根本有二：其一，皇权**最忌分权与人，所以，当张居正的一系列举措使成年的神宗皇帝产生大权旁落而无法乾纲独断的想法时，其政治主体的身份就注定要终结了。(《四书讲义》卷二十六)在他看来，** 者及其体制的本质即是谋私而非为公。

面对长沮、桀溺这两位洁身自好的隐士的避世言行，孔子所谓鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与的名言(《论语·微子》)，一语道出了儒家君子对于自身所当具有的政治主体和社会主体的高度自觉。他明确指出：天子之位，乃四海公家之统，非一姓之私。道德主体、政治和社会主体、智识主体以及贯穿其中的批判精神这四重意义，使得儒家君子必然背负着家事、国事、天下事、事事关心 的责任意识，这似乎是其不可解的天刑(《庄子·德充符》)。所谓智识 ，既包括一般意义上的知识(knowledge)，还包括知识层面之上的智慧(wisdom)。

不过，与我们现在对君子和小人分别指有德和 缺德的人这种理解不同，孔子之前，君子和小人是以位分而不以德分的。而历来被视为退缩于内圣或形而上领域的宋明理学家们，其实同样具有高度政治主体和社会主体的自觉和实践。至于说这种做法将民主仅仅视为西方价值，而用意在于强调中国的与众不同，殊不知其论证方式却仍不脱以西方某一种论说为普遍准绳的窠臼。不过，孔子在《论语》中念兹在兹的理想人格，与其说是圣人，不如说是君子。

由于儒家从孔子起始终强调道德修养构成君子履行政治、社会功能时不可或缺的基础，或者说，由于儒家的君子首先必须是一个道德的主体，那么，一旦任何现实的政治和社会结构不能以百姓的福祉为最大、最后和最高的目标，无论在朝在野，儒家的君子都必定要发挥批判的功能。王阳明(一四七二 —— 一五二九)的大弟子王畿(一四九八 —— 一五八三)为官既不高也不长，主要以社会讲学、阐发阳明学义理名世。

对于儒家知识人来说，民主制的最大优点莫过于此。王安石变法一波三折，最后郁郁寡欢而逝。

但其推行改革，同样阻力重重，为国操劳一生，辞世仅两年，就遭到神宗无情的惩处，落得满门抄家的下场。对于儒家君子在皇权体制下的困境，狄百瑞指出：对于这样一个在根本上存在缺陷的体系，即便儒家拥有超凡的英雄气概和自我牺牲精神，也无法克服它固有的种种功能缺陷。只要儒家君子欲行之道是 天下为公，为天下苍生谋福利，就在根本上必然与家天下的政治体制水火不容。《论语》开篇就是学而时习之，不亦悦乎？而孔子自许十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也(《论语·公冶长》)，尤其可见学对于儒家君子的重要性。但他曾经在明神宗(一五七三 —— 一六二○年在位)即位时，特意编纂了或许是中国历史上第一部的宦官史——《中鉴录》。他们越是有良知，就越容易成为烈士，或者更多的时候成为政治空想家。

如果说这就是儒家的困境(the trouble with Confucianism)，那么，这种困境的根源何在呢？依笔者之见，正是皇权**的政治结构，使得儒家君子的政治主体身份无法获得最终的保障。只是一般研究者尚多未能尽窥相关的文献，以致无法兼顾现代新儒学的这一政治取向。

黄宗羲(一六一○ —— 一六九五)固然常常被援以为例，用来说明儒家人物已经处在突破君主**的边缘，其同时代的吕留良(一六二九 —— 一六八三)，对于**与皇权的置疑和批判实则更为尖锐。任何人只要通过自己的修养而具备高尚的品德，就可以成为一个君子。

用余英时先生的话来说，即所谓内圣外王连续体。至于从孔孟以至程朱、陆王这些公认的大儒、君子，则基本上一直被政治权力边缘化。

但是，正如以上所述，儒家君子却始终不能充分发挥其政治主体的作用。美国哥伦比亚大学如今已届九旬的狄百瑞(Wm. Theodore de Bary)教授，于二十世纪八十年代曾撰《中国的自由传统》(The Liberal Tradition in China)，即特意指出儒家君子的这一批判传统。事实上，综观中国历史，儒家君子几乎始终是政治、社会批判功能的首要承担者。毫无疑问，作为一个政治主体的儒家人物，如果一心所系的不是天下苍生的福祉，而只是为了一己私利一味迎合权力集团，那么，这种人就只能如同公孙弘(公元前二○○——前一二一)那样，被归于曲学阿世的小人之流，无法获得君子的称号。

从汉末的清议和党锢，到宋代的 太学生运动，再到晚明东林党人的一堂师友，冷风热血，洗涤乾坤，无不是儒家君子发挥政治主体意识和批判精神的表现。这一点，更是明确显示出批判精神是儒家 君子作为政治主体的一项定义性特征(defining characteristic)。

而即便在穷的困境中仍要独善其身，也正是要为随时重新获得投身公众服务事业的时机而充分做好个人美德修养方面的准备。一是政权的转移可以和平的方式、依照客观的规则进行，不必经过暴力和流血。

并且，这个集团的利益获得恰恰是建立在与民争利的基础之上。也正是由于可学而至，不是一个无法企及的位格，君子也才成为中国历史上几乎所有儒家知识人都立志追求或至少是内心敬重的对象。

因此，总而言之，只有在一个健全的民主社会中，儒家君子才能够避免不是 烈士就是政治空想家的命运，彻底摆脱困境，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万事开太平，从而真正实现其君子的完整意义。至于君子必须培养和具有个人的美德，则是因为美德 构成政治主体和社会主体最为重要的基础。同样，也只有君子而非小人广泛地参与到政治、社会的各个领域，发挥主体作用，民主也才不会丧失实质合理性(materiale Rationalitaet)而徒有形式合理性(formale Rationalitaet)之表。显然，在一个君主**的政治结构中，对儒家知识人来说，只有获得皇帝这一权源的支持，才能切实发挥其政治主体的作用。

以上所举人物，往往还不被视为儒家道统中的主流用孔子自己的话来说，君子必须修己以安人、修己以安百姓(《论语·宪问》)。

但其推行改革，同样阻力重重，为国操劳一生，辞世仅两年，就遭到神宗无情的惩处，落得满门抄家的下场。那么，孔子以及后世儒家知识人心目中的君子，究竟是怎样一种人格呢？ 君子的四重意义 君子与小人相对，二者都不是孔子创造的名词，而是在孔子之前古已有之。

原因固然不一而足，甚至包括其他儒家人物基于不同政见的反对意见，但根本有二：其一，皇权**最忌分权与人，所以，当张居正的一系列举措使成年的神宗皇帝产生大权旁落而无法乾纲独断的想法时，其政治主体的身份就注定要终结了。换言之，个人政治主体身份的有无及其作用的发挥，不再系于某一统治者或集团的一念之间而朝不保夕。

• 
•